Evangelisierung und interreligiöser Dialog

Rom / Regensburg, 23. Juni 2026

Der Präfekt des Dikasteriums für den Interreligiösen Dialog, Kardinal George Jacob Koovakad, hat erklärt, dass sich interreligiöser Dialog und Evangelisierung ergänzen. „Die Verkündigung kann manchmal als respektlos oder als versteckte Missionierung empfunden werden, während eine übermäßige Betonung des Dialogs den Aufruf zur Verkündigung der Frohen Botschaft schwächen kann“, ordnete er ein. Dabei lege jedoch das vatikanische Dokument „Dialog und Verkündigung“ von 1991 „Wert auf Unterscheidungsvermögen, Sensibilität für den Kontext, Achtung der Freiheit und die Führung durch den Heiligen Geist“.

Gegenüber dem Portal Advaticanum sagte Koovakad, es brauche „eine Spiritualität des Dialogs“, verwurzelt „in Demut, Liebe und authentischem Zeugnis“. Letztlich seien „Dialog und Evangelisierung keine gegensätzlichen Aktivitäten, sondern sich ergänzende Ausdrucksformen des einen Auftrags der Kirche“. Konkret führte der Kardinal aus: „Die Kirche tritt in den Dialog ein, nicht indem sie moralische Grundsätze aufgibt, sondern indem sie innerhalb von Beziehungen Zeugnis für die Wahrheit ablegt. Daher wird moralische Klarheit durch prophetisches Zeugnis, die Verteidigung der Menschenwürde, das Eintreten für Frieden und Gerechtigkeit sowie die Treue zum Gewissen gelebt, während der Dialog die bevorzugte Methode bleibt, da er Gottes eigenen ‚Dialog der Erlösung‘ mit der Menschheit widerspiegelt.“

„Daher lässt sich das Engagement der Kirche gegenüber umstrittenen religiösen oder politischen Akteuren durch eine doppelte Treue verstehen“, fuhr Koovakad fort. „Treue zur Wahrheit, zur Gerechtigkeit und zur Würde des Menschen, und Treue zum Dialog als Mittel des Friedens, des gegenseitigen Verständnisses und der Zusammenarbeit mit dem Wirken des Heiligen Geistes in der Geschichte.“

„In der Praxis bedeutet dies, dass sich die Kirche weder aus dem Engagement zurückzieht noch wesentliche moralische Grundsätze kompromittiert“, sagte er. „Vielmehr strebt sie eine Form des Dialogs an, die wahrhaftig, respektvoll, urteilsfähig und transformativ ist.“ Gefragt nach der theologischen Bedeutung von päpstlichen Besuchen an Moscheen und anderen Orten, die nicht christlich sind, erklärte Koovakad, dies sei „nicht als Akt des religiösen Relativismus oder Synkretismus“ zu verstehen, „sondern als Geste des Respekts, des Dialogs, des Friedens und der gemeinsamen menschlichen Solidarität“.

„Wenn ein Papst eine Moschee, eine Synagoge, einen Tempel oder einen anderen nichtchristlichen heiligen Ort besucht, sollten solche Gesten in erster Linie als Ausdruck von Offenheit, gegenseitigem Respekt und dem Engagement der Kirche für den interreligiösen Dialog interpretiert werden“, fügte er hinzu. „Sie bezeugen die Würde der religiösen Suche, die in der Menschheit vorhanden ist, und fördern Frieden und Brüderlichkeit unter den Völkern.“ Und er fügte hinzu: „Papst Johannes Paul II. erklärte nach dem Treffen in Assisi, dass Gläubige verschiedener Religionen zwar normalerweise nicht im strengen Sinne ‚zusammen beten‘ können, aber anwesend sein können, während andere beten, und so Ehrfurcht vor der aufrichtigen Suche nach Gott durch andere zeigen.“

„Daher sollten Katholiken die Gesten des Papstes in nichtchristlichen Räumen als symbolische Akte der Begegnung und des Dialogs verstehen, nicht als Leugnung der Einzigartigkeit Christi oder als gleichwertige Anerkennung aller religiösen Überzeugungen“, fasste der Präfekt des Dikasterium für den Interreligiösen Dialog zusammen. Die Anwesenheit des Papstes an derartigen Orten habe „eine pastorale und diplomatische Bedeutung: Sie spiegelt den Auftrag der Kirche wider, Frieden, gegenseitiges Verständnis und ein respektvolles Zusammenleben zu fördern und dabei der christlichen Lehre treu zu bleiben.“

Text: CNA Deutsch

(sig)