Franz von Assisi zum 800. Todestag

Regensburg, 28. August 2026

Zum 800. Todestag des heiligen Franz von Assisi wird deutlich, wie aktuell sein Leben geblieben ist. Armut, Freiheit, Frieden, die Sorge für die Schöpfung, die Nähe zu den Ausgestoßenen und die Treue zur Kirche gehörten für ihn zusammen. Im Mittelpunkt stand Christus. Gerade deshalb stellt Franziskus auch der Gegenwart eine unbequeme Frage: Woran misst der Mensch sein Leben, seinen Wohlstand und seinen Umgang mit anderen?

Assisi, 3. Oktober 1226. Der Abend senkt sich über die Portiuncula. Franziskus stirbt dort, wo seine Bewegung einst ihren Ausgang genommen hatte: nicht in einem Palast, nicht in der Sicherheit seiner Herkunft, sondern bei jener kleinen Kapelle unterhalb der Stadt. Acht Jahrhunderte später ist der Poverello weltberühmt. Und gerade darin liegt eine Ironie der Geschichte. Der Mann, der Besitz und gesellschaftliche Sicherheiten hinter sich ließ, ist selbst zum Besitz der Erinnerung geworden, handlich gemacht für Kalender, Krippen und eine freundlich gestimmte Naturliebe. Die Härte seines Entschlusses, dieses Abschneiden der alten Sicherheiten, gerät dabei leicht ins Weiche. Das Bistum Regensburg greift den 800. Todestag 2026 ausdrücklich als Franziskus-Gedenkjahr auf und erinnert an die geistliche Mitte dieses Lebens.

Geboren wurde Franziskus 1181 oder 1182 in Assisi. Bei der Taufe erhielt er den Namen Giovanni; sein Vater nannte ihn Francesco. Die Bernardones gehörten zur wohlhabenden Bürgerschaft, der Tuchhandel brachte Geld, Rang, Möglichkeiten. Der Sohn kannte Feste und ritterliche Träume, jene Sehnsucht nach Glanz, die den jungen Mann hinausführte aus dem Laden des Vaters. 1202 zog er im Krieg zwischen Assisi und Perugia ins Feld. Collestrada endete in Niederlage und Gefangenschaft; etwa ein Jahr blieb er in Haft. Krankheit, Rekonvaleszenz, Ernüchterung. Das alte Leben bekam Risse. Was später Bekehrung heißen sollte, kam nicht als sauberer Schnitt vom Himmel, sondern wuchs in einer Biographie, die ihrem bisherigen Mittelpunkt nicht mehr traute.

Der historische Franziskus sperrt sich gegen die Etiketten der Gegenwart. Naturromantiker? Zu wenig. Sozialreformer avant la lettre? Zu modern gedacht. Friedensikone? Auch das greift zu kurz. Armut, Schöpfung, Ausgestoßene, Frieden – diese Linien laufen bei ihm auf Christus zu. Entfernt man diesen Mittelpunkt, bleibt eine angenehme Figur übrig, anschlussfähig an fast alles. Nur eben nicht mehr jener Mann aus Assisi, der das Evangelium mit einer Konsequenz las, die sein eigenes Leben zerlegte und neu ordnete.

Die Jahrhunderte zwischen ihm und uns lassen sich nicht fortreden. Unsere Medizin heilt Krankheiten, die im 13. Jahrhundert Todesurteile waren; Kontinente rücken auf Flugstunden zusammen, Wissen reist in Sekunden um die Erde. Und doch stolpert dieselbe hochgerüstete Zivilisation über alte Abgründe: Krieg, Vertreibung, die Verwandlung fast jeder Sache in Preis und Nutzen. Fortschritt ist wirklich. Nur macht er aus dem Menschen nicht automatisch einen besseren Menschen. Franziskus hätte darüber keine Theorie geschrieben. Er hätte vermutlich gefragt, wo der Einzelne steht, wenn die großen Begriffe verstummen.

Der Bruch mit der Herkunft

San Damiano. Eine baufällige Kirche, ein Kreuz, eine Stimme – so erzählen es die frühen franziskanischen Quellen. Franziskus hört den Auftrag, das verfallene Haus wieder aufzubauen. Bischof Rudolf Voderholzer stellte diese Szene im Regensburger Jubiläumsjahr unter die Überschrift „Alles begann vor dem Kreuz von San Damiano“. Historisch bleibt die Stimme eine überlieferte geistliche Erfahrung. Biographisch aber war sie Sprengstoff. Von hier aus geriet die Ordnung seines bisherigen Lebens ins Rutschen.

Franziskus nahm den Auftrag zunächst handfest. Ware aus dem väterlichen Geschäft, auch das Pferd, wurden verkauft; Geld sollte die Kirche retten. Der Vater sah darin keine Mystik, sondern den Zugriff des Sohnes auf sein Eigentum. Der Konflikt eskalierte. Anfang 1206 kam es vor dem Bischof von Assisi zur öffentlichen Trennung. Franziskus verzichtete auf das Erbe und legte, wie die Quellen berichten, seine Kleider ab. Spätere Bilder tauchten diese Szene gern in frommes Licht. Man kann sie nüchterner lesen: Ein Sohn aus begütertem Haus verliert an einem Tag Besitz, Rang und die Zukunft, die ihm seine Herkunft zugedacht hatte. Kein romantischer Ausstieg. Ein Bruch.

Am 24. Februar 1208 hörte er in der Portiuncula das Evangelium von der Aussendung der Jünger. Ohne Vorrat, ohne abgesicherte Existenz, unterwegs zur Verkündigung. Die Worte blieben nicht Text; sie wurden Lebensform. Gefährten kamen hinzu. 1209 ging die kleine Gemeinschaft nach Rom und erhielt von Papst Innozenz III. die mündliche Zustimmung zu ihrer Regel. Gerade hier zeigt sich ein Zug, der gern übersehen wird. Franziskus wollte Erneuerung, aber keine Gegenkirche. Rom blieb Bezugspunkt. Seine Kritik nahm nicht die Form einer publizistischen Revolte an. Er stellte die eigene Biographie unter Anklage.

Reform beginnt gewöhnlich beim anderen. Bei den Hierarchien, den Institutionen, den Besitzenden, den vermeintlich Schuldigen. Franziskus kannte die Missstände seiner Kirche. Trotzdem machte er das eigene Leben zum ersten Reformort. Das ist unbequem, vielleicht gerade deshalb. Denn dort gibt es keinen Ausschuss, an den man Verantwortung delegieren könnte.

Unter den Aussätzigen

Wer verstehen will, wo diese Umkehr ihre tiefste Wunde hat, muss in das Testament schauen. Franziskus erinnert sich dort an die Aussätzigen. Ihr Anblick sei ihm bitter gewesen; dann habe der Herr ihn unter sie geführt. Aus Bitterkeit wurde, wie er schreibt, „Süßigkeit der Seele und des Leibes“. Nichts daran klingt nach der makellosen Biographie eines geborenen Menschenfreundes. Er nennt den Ekel. Er nennt die Abwehr. Und er nennt die Bewegung über diese Grenze hinweg.

Aussätzige lebten im Mittelalter vielerorts am Rand der Siedlungen, gezeichnet von Krankheit, Furcht vor Ansteckung und sozialer Ausgrenzung. Franziskus ging dorthin, wo er vorher nicht hatte sein wollen. Die frühen Biographen berichten, dass er Kranke pflegte. Hier liegt kein sentimentales Kapitel für eine Heiligenlegende, sondern die Zumutung seiner Bekehrung: Im verwundeten Menschen begegnete ihm Christus. Damit verlor die alte Rechnung von Gesundheit, Leistung und gesellschaftlicher Brauchbarkeit ihre letzte Autorität über den Wert einer Person.

Der moderne Sozialstaat hat andere Institutionen, andere medizinische Möglichkeiten, andere Wörter. Das Übersehen hat er nicht abgeschafft. Ein Obdachloser kann registriert sein, ein Pflegebedürftiger verwaltet, ein Einsamer statistisch erfasst – und als Person dennoch kaum vorkommen. Franziskus zwingt nicht zum Gefühlskitsch. Er zwingt zum Blick. Wer steht vor mir, wenn alle Kategorien abgezogen sind?

Menschenwürde war für ihn kein Orden, den eine Gesellschaft nach Nützlichkeit verleiht. Sie lag tiefer, weil der Mensch Geschöpf Gottes war. Der Aussätzige vor den Toren Assisis wurde so zur Nagelprobe. Nicht die feierliche Rede entscheidet, ob Würde gilt. Entscheidend wird es dort, wo der Mensch unangenehm, krank, fremd oder scheinbar nutzlos geworden ist.

Schöpfung als Gabe

Der Sonnengesang gehört zu den großen Texten des Mittelalters. Sein Hauptteil entstand 1225, als Franziskus schwer an den Augen erkrankt war und kaum noch sehen konnte. Sonne und Mond, Wind und Wasser, Feuer und Erde heißen Bruder oder Schwester. Ein seltsamer Kontrast: Einer, dem das Licht entschwindet, singt vom Licht. Einer, dessen Körper zerfällt, preist die Schöpfung. Naturidylle sieht anders aus. Die Ordnung dieses Liedes ist christlich, nicht naturreligiös. Die Sonne ist kein Gott, die Erde keine Göttin. Das Lob geht durch die Geschöpfe hindurch auf den Schöpfer. Bei der Abschlussandacht der Amberger Bergfestwoche im Juli 2026 erinnerte Bischof Voderholzer genau daran. Franziskanische Schöpfungsspiritualität geht über bloßen Umweltschutz hinaus; die geschaffene Welt ist anvertraut und verweist auf Gott.

Ein Wald lässt sich in Festmeter rechnen, ein Fluss in nutzbare Wassermengen, ein Grundstück in Quadratmeter. Das ist die Sprache der Verwaltung und der Ökonomie, manchmal notwendig, manchmal gnadenlos. Sie wird dort gefährlich, wo sie behauptet, schon alles gesagt zu haben. Für Franziskus war die Welt vor aller Verwertung Schöpfung. Gabe. Nicht herrenloses Material. Der Mensch blieb selbst Geschöpf und verlor damit den Größenwahn, letzter Eigentümer der Wirklichkeit zu sein.

Papst Franziskus nahm 2015 mit „Laudato si’“ bewusst ein Wort des Sonnengesangs auf. Ökologie und soziale Frage rücken dort zusammen. Das ist franziskanisch gedacht: Wird Wasser knapp, werden Böden zerstört, treffen extreme Wetterlagen Lebensräume, dann sind die Folgen ungleich verteilt. Wohlstand kauft Schutz, Distanz, Anpassung. Armut kann das oft nicht. Schöpfungsverantwortung bekommt so einen sozialen Schatten, der sich nicht wegreden lässt.

Technik kann viel. Sie kann Energie sparen, Schäden mindern, zerstörte Räume teilweise zurückholen. Nur die Frage nach dem Maß beantwortet sie nicht. Eine Gesellschaft kann effizienter werden und zugleich maßloser leben. Sie kann Nachhaltigkeit sagen und Begrenzung meinen – nur für die anderen. Der Sonnengesang setzt früher an: Diese Welt ist uns nicht aus uns selbst gegeben. Wer das ernst nimmt, gebraucht anders.

Armut und Freiheit

Armut – kaum ein Wort hat Franziskus so berühmt und zugleich so missverständlich gemacht. Elend war für ihn kein Ideal. Hunger wird nicht heilig, weil man ihn erleidet; Obdachlosigkeit ist kein romantischer Zustand. Seine Armut war freiwillig und zielte auf Freiheit. Der Sohn des Tuchhändlers kannte die Macht des Geldes nicht aus Büchern. Er war in ihr aufgewachsen. Sein Verzicht war deshalb keine dekorative Einfachheit, kein ästhetischer Minimalismus. Er nahm dem bisherigen Leben den Boden. Die 1223 von Papst Honorius III. bestätigte Regel der Minderbrüder band diese Lebensform ausdrücklich an das Evangelium und an ein Leben ohne persönliches Eigentum.

Man kann das nicht eins zu eins ins 21. Jahrhundert kopieren. Wenig Besitz macht niemanden gut, Vermögen niemanden schuldig. Aber Dinge entwickeln eine heimliche Gravitation. Geld kann schützen, ermöglichen, helfen; es kann ebenso zum Maßstab werden, nach dem Selbstwert und Urteil über andere sortiert werden. Franziskus war an diesem Punkt kompromisslos. Nicht die Zahl der Dinge im Schrank interessierte ihn zuerst, sondern die Frage, woran das Herz hängt.

Sein Bild dafür war der arme Christus. Bethlehem und Golgotha waren keine dekorativen Stationen des Kirchenjahres. Das Kind in der Krippe besitzt nichts; der Gekreuzigte verliert selbst den Schutz des eigenen Lebens. Von hier aus bekommt die franziskanische Armut ihre Schärfe. Konsumkritik allein wäre zu klein. Es geht um Bindung, um Angst, um Freiheit – und um den Punkt, an dem Besitz beginnt, den Besitzer zu besitzen.

Friede ohne Beliebigkeit

1219, Fünfter Kreuzzug. Vor Damiette stehen sich Heere gegenüber, und Franziskus reist nach Ägypten. Er gelangt zu Sultan al-Malik al-Kamil. Die Begegnung ist historisch bezeugt; der genaue Verlauf des Gesprächs bleibt weit weniger sicher als das, was spätere Legenden daraus gemacht haben. Fest steht der Vorgang selbst: Ein christlicher Ordensmann tritt in das Umfeld des muslimischen Herrschers, während draußen Krieg geführt wird.

Das war kein Religionsdialog nach heutiger Tagungsordnung. Franziskus kam als Christ und wollte seinen Glauben bezeugen. Gerade deshalb ist die Szene interessant. Eigene Überzeugung und Achtung des anderen fielen bei ihm nicht auseinander. Er musste nicht relativieren, was er glaubte; und er musste den Andersgläubigen nicht zum Menschen zweiter Klasse erklären. Die Alternative zwischen Beliebigkeit und Feindschaft ist ärmer als diese Begegnung.

Der Besuch beim Sultan beendete keinen Kreuzzug und brachte keinen Friedensvertrag. Seine Kraft liegt in etwas Kleinerem, vielleicht Dauerhafterem. Franziskus ließ das Feindbild nicht zur vollständigen Biographie des Gegenübers werden. Hinter dem Lager blieb ein Mensch. Mitten im Krieg. Ohne Theorie, ohne diplomatische Bühne. Das Bistum Regensburg griff diesen Friedensaspekt bei der Bittprozession 2026 mit dem franziskanischen Gruß „Der Herr gebe Dir Frieden!“ auf. Ein Satz, der rasch zur Festkartenformel werden könnte. Bei Franziskus ist er härter. Friede beginnt dort, wo der andere nicht auf das reduziert wird, was ihn von mir trennt.

Unsere Gegenwart kennt andere Schlachtfelder. Politische und kulturelle Debatten werden schnell zu moralischen Sortiermaschinen; der Gegner soll nicht nur irren, er soll als Person verdächtig werden. Franziskus kannte weder soziale Netzwerke noch Talkshows. Der Sultan von Ägypten erinnert trotzdem an eine alte Grenze: Überzeugung verliert nicht an Gewicht, wenn man dem anderen sein Gesicht lässt.

Die vergessene Seite des Heiligen

Franziskus als kirchenkritischer Außenseiter – das Bild ist populär und nur halb wahr. Ja, er sah Missstände. Ja, sein Leben in Armut machte die Spannung zwischen Evangelium und kirchlicher Wirklichkeit sichtbar. Aber seine Bewegung suchte die Zustimmung des Papstes, die endgültige Regel erhielt 1223 die päpstliche Bestätigung. Seine Radikalität kam nicht aus der Distanz. Sie wuchs aus Zugehörigkeit.

Noch deutlicher wird das bei Eucharistie und Priestertum. Im Testament spricht Franziskus mit großer Ehrfurcht vom priesterlichen Dienst. Bischof Voderholzer erinnerte im Jubiläumsjahr mehrfach an diese Seite, die in modernen Franziskus-Bildern gern herausfällt. Bei der Priesterweihe von Klaus Schülein im Regensburger Dom hob er hervor, dass Franziskus trotz des Wissens um menschliche Schwächen eine hohe Achtung vor den Priestern bewahrte, weil ihnen die Feier der Sakramente anvertraut ist. Auch in Amberg stellte der Bischof die eucharistische Frömmigkeit des Heiligen heraus. 

Bei der Abschlussandacht auf dem Amberger Mariahilfberg verband Voderholzer San Damiano mit dem Bild der „lebendigen Steine“. Franziskus reparierte tatsächlich verfallene Kapellen. Aber Mörtel war nicht das Ende dieser Geschichte. Aus dem Wiederaufbau von Mauern wuchs die Frage, wie Kirche aus Menschen gebaut wird, die das Evangelium leben. Eine Bewegung entstand. Kein Bauprogramm. Gerade darin entzieht er sich den einfachen Lagern. Als Protestfigur gegen eine reiche Kirche ist er zu klein beschrieben; als frommer Verteidiger alles Bestehenden ebenso. Seine Treue machte ihn nicht zahm. Sie machte seine Lebensform erst schmerzhaft vergleichbar mit dem, was Kirche sein sollte.

Auch die Kreuzfrömmigkeit gehört dazu. Für die Fastenzeit stellte das Bistum den Regensburger Kreuzweg 2026 mit Gebeten des heiligen Franziskus zusammen. Gebete des Poverello, Psalmworte, das Leiden Christi – hier begegnet ein Franziskus, der sich nicht in allgemeiner Menschenfreundlichkeit erschöpft. Wer seine Liebe zur Schöpfung vom Kreuz, von der Eucharistie und von Christus trennt, baut sich einen Franziskus nach Auswahl. Sein eigener war ungeteilter.

Greccio und das Kind von Bethlehem

Dezember 1223. Wenige Wochen nach der Bestätigung der Ordensregel lässt Franziskus in Greccio eine Weihnachtsfeier vorbereiten, die für die Geschichte der Krippe prägend werden sollte. Thomas von Celano berichtet, der Heilige habe die Not des Kindes von Bethlehem mit eigenen Augen sehen wollen. Heu, Futterkrippe, Ochs und Esel; ein Priester feiert die Eucharistie. Franziskus, Diakon, verkündet das Evangelium und predigt über die Geburt Christi.
Greccio war kein mittelalterliches Weihnachtstheater. Franziskus zog die Menschwerdung aus der Abstraktion. Gott erscheint als Kind, schutzbedürftig, angewiesen auf Wärme und Fürsorge. Die christliche Behauptung bekommt Körper. Und plötzlich steht nicht Macht im Zentrum, sondern Bedürftigkeit. Nicht Distanz, sondern Nähe. Weihnachten verliert seinen Zuckerguss.

Celano erzählt von einer Vision. Ein Teilnehmer habe ein regloses Kind in der Krippe gesehen, das durch Franziskus wie aus tiefem Schlaf geweckt worden sei. Historisch lässt sich eine Vision nicht verifizieren. Als Zeugnis der frühen franziskanischen Überlieferung hat sie dennoch eine klare Pointe: Celano deutet sie selbst als Erinnerung an Christus, der in den Herzen vieler Menschen vergessen gewesen sei. Das ist der Stachel von Greccio. Weihnachten kann kulturell glänzend weiterleben, auch wenn Bethlehem längst verblasst: Lichter, Geschenke, Familienrituale tragen sich eine Weile selbst. Franziskus stellte das Kind zurück in die Mitte. Nicht als Accessoire. Als Frage. Kommt der Gott, dessen Geburt gefeiert wird, im eigenen Leben überhaupt noch vor?

Was nach 800 Jahren bleibt

Die letzten Stunden verbrachte Franziskus bei der Portiuncula; sein liturgischer Gedenktag ist der 4. Oktober. Im Bistum Regensburg nahm Bischof Voderholzer das Portiunkulafest 2026 in der Franziskanerkirche Kelheim zum Anlass, über Menschenwürde und Orientierung aus dem Glauben zu predigen. Eine kleine Kapelle bei Assisi – und daraus eine Bewegung, die Europa und die Kirche über Jahrhunderte prägen sollte. Geschichte liebt solche disproportionalen Anfänge. Jubiläen haben ihre eigene Gefahr. Sie ehren einen Menschen und polieren ihm dabei die Kanten weg. 

Franziskus eignet sich hervorragend dafür. Naturschutz, Friedensappelle, Weihnachtskrippen, Tiersegnungen – für alles gibt es Anknüpfungspunkte. Nur darf die Mitte nicht im bunten Glas der Einzelbilder verschwinden. Bei Franziskus führte diese Mitte zu Christus. Von dort her verstand er Armut, Aussätzige, Frieden, Schöpfung und Kirche. Deshalb lässt er sich weder einem politischen Lager noch einer kirchlichen Richtung bequem zuschlagen. Er hinterließ kein Programm für Arbeitsgruppen. Er hinterließ eine Biographie, an der das Evangelium sichtbar werden sollte.

Nach acht Jahrhunderten wirkt das erstaunlich unmodern und gerade deshalb modern. Wir besitzen technische Macht, von der das Mittelalter nichts ahnte, aber die alte Frage nach ihrem Gebrauch ist geblieben. Wohlstand schützt vor vielem, nicht vor Gleichgültigkeit. Kommunikation erreicht jeden Winkel der Erde und kann den Ton trotzdem verrohen. Franziskus reicht dafür kein Rezept über den Tisch. Er verschiebt den Maßstab zurück an den unbequemsten Ort: ins eigene Leben.

Gegen Ende war er schwer krank und körperlich erschöpft. Der Sonnengesang entstand nicht aus heiterer Unversehrtheit, sondern im Leiden. Das gibt seinem Lob Gewicht. Er kannte Schmerz und Tod; trotzdem hielt er an der Geschöpflichkeit der Welt fest. Kein Optimismus aus sicherer Entfernung, eher ein Lob gegen den Augenschein. Und so bleibt nach 800 Jahren kein freundlicher Heiliger, den man nach Gebrauch wieder auf das Regal stellt. Es bleibt ein Mann, der von anderen nicht verlangte, was er selbst bequem vermied. Seine Armut war gelebt, die Nähe zu den Kranken kostete Überwindung, sein Friedensgruß stand nicht über einem sicheren Schreibtisch. Franz von Assisi bleibt unbequem, weil sein Leben sich nicht hinter seinen Worten versteckte. Vielleicht ist das sein stärkstes Vermächtnis.

Text: Stefan Groß

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