Interview mit dem britischen anglikanischen Theologen Luke Bretherton über politische Theologie und christliche Nächstenliebe

Oxford, 10. November 2026

Demokratie ist mehr als ein politisches System – sie ist gelebte Nächstenliebe. Davon ist der britische anglikanische Theologe Luke Bretherton überzeugt. Im Interview mit der Katholischen Wochenzeitung Katolický týdeník erklärt er, warum Politik und Religion untrennbar miteinander verbunden sind, weshalb Macht Verantwortung und Fürsorge braucht und welche Rolle Christen für ein gelingendes gesellschaftliches Zusammenleben spielen.

Ihre neue, gemeinsam mit anderen Autoren verfasste Veröffentlichung trägt den Titel „Was ist politische Theologie?“. Wie würden Sie diesen Begriff einem Leser kurz erklären, der weder Theologe noch unbedingt Christ ist?

Der Begriff ist relativ neu und kam erst im 20. Jahrhundert auf. Andererseits beschreibt er etwas, das bereits die alten Griechen und Römer kannten. Politische Theologie ist eine Art, das Politische vom Religiösen her zu betrachten und umgekehrt. Damit ist eine wichtige Erkenntnis verbunden: Das Politische ist seinem Wesen nach immer auch religiös, und das Religiöse ist immer auch politisch.

Das widerspricht der Vorstellung, Politik und Religion seien zwei voneinander getrennte, unabhängige Bereiche. Diese Vorstellung wurde durch das Konzept der Säkularisierung noch verstärkt. Tatsächlich handelt es sich dabei aber um ein künstliches Konstrukt, das der Wirklichkeit nicht gerecht wird.

Man muss sich nur eine Demonstration, eine politische Kundgebung, die Amtseinführung eines Präsidenten oder die Eröffnung einer Parlamentssitzung ansehen. All das sind stark ritualisierte Ereignisse mit religiösen Elementen. Es gibt darin immer etwas Transzendentes. Solche Vorgänge sind niemals ausschließlich rational oder wirtschaftlich zu erklären.

In jedem politischen Prozess stellt sich letztlich eine existenzielle Frage: Was bedeutet es, Mensch zu sein? Politische Theologen vertreten deshalb die Auffassung, dass sich Politik und Religion nicht voneinander trennen lassen. Das hat weitreichende Konsequenzen. Wer das Gegenteil behauptet, läuft Gefahr, zu falschen Einschätzungen zu gelangen.

Man denke nur an die immer wiederkehrenden Fehler in der ethnisch geprägten Politik, an das Verhalten Russlands oder an die Konflikte zwischen Pakistan und Indien beziehungsweise zwischen Israel und Palästina. Überall sind diese Auseinandersetzungen auch mit religiösen Überzeugungen verbunden. Alle großen politischen Konflikte weltweit haben eine ausgeprägte religiöse Dimension.

Dennoch bestreiten viele Menschen, darunter auch Fachleute, diesen Zusammenhang bis heute. Dabei leben wir keineswegs in einer vollständig säkularisierten Wirklichkeit.

Was verändert sich, wenn wir politische Aspekte nicht nur im Regierungshandeln suchen, sondern auch in Kirchen, gesellschaftlichen Bewegungen, lokalen Gemeinschaften und alltäglichen Beziehungen?

Entscheidend ist meiner Ansicht nach die Erkenntnis, dass dabei ganz grundlegende Fragen auf dem Spiel stehen: Zugehörigkeit, Identität und Sinn. Darauf macht auch Papst Leo XIV. in seiner ersten Enzyklika über künstliche Intelligenz, Magnifica humanitas, aufmerksam. Natürlich können wir diese wichtigen Fragen aus einer rein technokratischen Perspektive betrachten. Aber das greift zu kurz, wie auch der Papst betont.

Welchen Sinn und welche Bestimmung hat der Mensch? Wie können wir gut miteinander leben? Und welche Rolle soll künstliche Intelligenz dabei spielen? Über die Qualität unseres Zusammenlebens können wir erst dann angemessen nachdenken, wenn wir erkennen, dass wir selbst Teil des politischen Geschehens sind.

Die politische Theologie ermöglicht es, die moralische Dimension ganz selbstverständlich in politische Fragestellungen einzubeziehen. Sie eröffnet einen Raum, in dem wir Tugenden entwickeln und nicht nur danach fragen können, was funktioniert, sondern auch danach, was ein gutes Leben ausmacht.

Solche Überlegungen müssen sorgfältig durchdacht und weiterentwickelt werden. Andernfalls brechen die dahinterstehenden Fragen irgendwann an anderer Stelle unkontrolliert hervor, häufig in problematischen oder sogar krankhaften Erscheinungsformen. Genau das gilt es zu vermeiden. Wir erleben solche Entwicklungen immer wieder in Gesellschaften, in denen sich Bürger in gegenseitiger Feindschaft gegenüberstehen. Die Rationalisierung der Verwaltung oder die Maximierung von Gewinnen muss deshalb stets mit grundlegenden menschlichen Werten und Rechten einhergehen. Andernfalls werden solche Bestrebungen menschenfeindlich.

Manchmal entsteht in politischen Debatten allerdings der Eindruck, als sei die ganze Welt ein einziges großes Projekt gesellschaftlicher Planung und Steuerung. Die politische Theologie hilft uns, den Kontext zu benennen, in dem konkrete Politik entsteht. Sie untersucht die religiösen Vorstellungen, die in politische Entscheidungen einfließen, und ermöglicht es, einzelne politische Fragestellungen in größere Zusammenhänge einzuordnen.

In Ihrem Beitrag zur theologischen Enzyklopädie der Universität St Andrews beschreiben Sie Demokratie als eine politische Form der Nächstenliebe. Ist das nicht eine allzu unrealistische Vorstellung? Wie kann Demokratie Ausdruck von Liebe sein, wenn wir sie häufig – und in den vergangenen Jahren zunehmend – als Quelle von Konflikten und gesellschaftlicher Polarisierung erleben?

Es ist wichtig, zwischen zwei unterschiedlichen Ebenen der Demokratie zu unterscheiden. Im heutigen allgemeinen Sprachgebrauch – historisch war das keineswegs immer so – verbinden die Menschen mit dem Begriff Demokratie vor allem politische Debatten, Gerichtsentscheidungen oder politische Verfahren. Das bezeichne ich als Demokratie im Sinne der Staatsführung, im Englischen statecraft. Dabei geht es um Fragen wie: Wie organisieren wir den Staat? Nach welchen Verfahren werden politische Entscheidungsträger gewählt?

Das ist ein wichtiger Bestandteil der Demokratie. Dazu gehören auch das Gerichtswesen und die Verfassung. Allerdings handelt es sich dabei um das demokratische System und nicht um die Demokratie selbst. Das zweite Verständnis betrachtet Demokratie als gesellschaftliche Praxis. Hier geht es darum, wie wir grundlegende Fragen und Probleme unseres Zusammenlebens lösen.

Diese Form der Demokratie hängt vollständig von der Qualität und der Beschaffenheit unserer Beziehungen ab. Es ist schließlich undenkbar, außerhalb eines Beziehungsgeflechts zu leben. Wir alle sind Teil dessen, was wir als gemeinschaftliches Leben bezeichnen können – im Englischen common life. Innerhalb dieses Geflechts begegne ich zwangsläufig Menschen, deren Ansichten und Einstellungen sich erheblich von meinen eigenen unterscheiden.

Nun habe ich vier Möglichkeiten, damit umzugehen. Ich kann ein System schaffen, in dem ich einen solchen Menschen entweder unschädlich mache, ihn von meiner eigenen Wahrheit überzeuge oder ihn zur Flucht zwinge. Alle drei Vorgehensweisen sind im Laufe der Geschichte häufig anzutreffen gewesen. Und heute nehmen sie wieder zu. Es gibt aber noch eine vierte Möglichkeit: Ich kann Politik betreiben. Das bedeutet, eine Form des Zusammenlebens auszuhandeln, in der unterschiedliche Vorstellungen vom Guten aufeinandertreffen und zwischen verschiedenen Kräften ein gewisses Gleichgewicht besteht.

Genau darin liegt der Kern der liberalen Demokratie. Ohne Toleranz, gegenseitiges Abwägen, Dialog und Kompromissbereitschaft ist sie nicht denkbar. Ich möchte Ihnen dazu ein konkretes Beispiel nennen. Eine Zeit lang habe ich in North Carolina gelebt. Unter meinen Fenstern spielten Kinder häufig Fußball und hörten dabei laute Musik. Ich musste allerdings arbeiten. Ich hatte zwei Möglichkeiten. Ich hätte die Polizei rufen und damit den Staat einschalten können. Das hätte allerdings kaum den gesellschaftlichen Zusammenhalt gestärkt. Im Gegenteil: Ein solches Vorgehen steht dem Aufbau von Beziehungen und gegenseitigem Vertrauen eher entgegen. Oder ich konnte zu den Kindern gehen, ihnen erklären, dass ich Ruhe zum Arbeiten brauchte, und sie bitten, an einem anderen Ort Fußball zu spielen. Genau das ist demokratisches Aushandeln und der Aufbau gesellschaftlicher Praxis auf lokaler Ebene. Auf diese Weise lässt sich Nächstenliebe stärken.

Es geht nicht darum, jemanden zu vertreiben oder zu verletzen, sondern darum, an einer Beziehung zu arbeiten. Nächstenliebe bedeutet schließlich nicht, dass ich mit meinem Gegenüber in allem übereinstimmen muss. Ich kann einen Menschen lieben und respektieren, auch wenn er von anderswo kommt oder sich auf eine Weise verhält, die mir fremd erscheint. Genau davon erzählt Jesu Gleichnis vom barmherzigen Samariter. Wir haben daraus vielfach eine Geschichte über humanitäre Hilfe gemacht. Tatsächlich handelt es sich aber um eine zutiefst politische Erzählung, in deren Mittelpunkt politisches Handeln in einer kritischen Situation steht.

Sie haben die Macht angesprochen. Beim Veritas Forum hier in Oxford haben Sie im Mai über Macht als Fähigkeit zum Handeln gesprochen. Dabei sagten Sie, Macht werde problematisch, wenn sie von der Liebe getrennt sei. Wie sieht Macht aus, wenn sie mit Liebe verbunden ist?

Das ist eine ausgezeichnete Frage. Wie ich bereits beim Forum erläutert habe, unterscheide ich zwischen pastoraler und souveräner Macht. Beide Formen finden wir in der gesamten Heiligen Schrift. Die souveräne Macht wird durch den Krieger oder den König symbolisiert. Ihr wesentliches Merkmal ist die Macht über jemanden oder etwas. Es ist die Macht des Militärs, der Polizei oder der Gerichte. Sie besteht in der Fähigkeit, das Schwert zu führen und den eigenen Willen durchzusetzen. Es handelt sich um eine einseitig ausgeübte Macht. Auch diese Form der Macht kann Ausdruck von Liebe sein, wenn sie auf Gerechtigkeit ausgerichtet ist.

Viele Theologen beschäftigen sich mit der Frage, wie sich durch den Einsatz souveräner Macht Gerechtigkeit verwirklichen lässt, ohne dabei die Barmherzigkeit aus dem Blick zu verlieren. Ich bin tatsächlich davon überzeugt, dass souveräne Macht, die in Liebe ausgeübt wird, eine Macht ist, die sich an Gerechtigkeit und Barmherzigkeit orientiert. Die pastorale Macht hingegen wird durch den Hirten symbolisiert.

Auch dieses Bild ist uralt. Wir begegnen ihm bereits in Sumer, Syrien, Ägypten und Babylonien. Natürlich spielt der Hirte auch in der Bibel eine wichtige Rolle, beispielsweise in den Psalmen. Im Neuen Testament wird schließlich Christus selbst mit einem Hirten verglichen. Bei pastoraler Macht geht es nicht darum, über Leben und Tod zu entscheiden. Vielmehr steht die Frage im Mittelpunkt, wie ein gutes Leben ermöglicht und Leben gefördert werden kann. Ein anschauliches Beispiel für diese Form der Macht ist – im Unterschied zur souveränen Herrschaft über etwas – der Aufbau eines Systems, das die Mitglieder einer Gemeinschaft zusammenführt und alle einbezieht.

Weitere Beispiele finden wir in der Kommunalpolitik. Wie sorgen wir dafür, dass unsere Straßen in gutem Zustand sind? Wie stellen wir sicher, dass ausreichend Getreidespeicher vorhanden sind? Letztlich geht es immer darum, Maßnahmen zu ergreifen, die es den Menschen ermöglichen, sich zu entfalten und gut zu leben. Wenn pastorale Macht mit Liebe verbunden ist, trägt sie tatsächlich zum Wohlergehen der Menschen bei. Doch ebenso wie die souveräne Macht kann auch die pastorale Macht von der Liebe getrennt werden. Dann wird sie zu einem Instrument, mit dem Menschen kontrolliert werden. Das mag kitschig oder banal klingen. Wenn wir jedoch gesellschaftliche Systeme und ihre Mechanismen untersuchen, zeigt sich tatsächlich: Sind sie von Liebe getragen, fördern sie das Wohlergehen der Menschen. Fehlt dagegen die Liebe, besteht die Gefahr, dass Bürger vernachlässigt oder ihnen sogar gezielt Schaden zugefügt wird.

Der erste anglikanische Gottesdienst, den ich hier in Oxford besucht habe, fand in der Christ-Church-Kathedrale statt. Sie predigten damals über Christus als den Guten Hirten. Zu Beginn erklärten Sie, dass dieses Bild häufig idealisiert, ja sogar sentimental verklärt werde. Tatsächlich enthalte es jedoch eine tiefgreifende politische Botschaft über Macht. Ihrer Auffassung nach verkörpert Jesus eine Führungspersönlichkeit, deren Stärke sich daran bemisst, wie sehr sie für andere sorgt. Wie lässt sich das in der Praxis verwirklichen?

Ein gutes Beispiel dafür ist meiner Ansicht nach die Art und Weise, wie Basilius von Cäsarea und Gregor von Nyssa ihr Bischofsamt verstanden haben. Diese beiden frühchristlichen Theologen gehören zu den sogenannten kappadokischen Kirchenvätern. An ihrem Wirken lässt sich sehr gut erkennen, was ein an Christus orientiertes Verständnis des Hirtenamtes bedeutet. Sie gründeten in den Gebieten, für die sie Verantwortung trugen, Krankenhäuser. Das gilt insbesondere für Basilius von Cäsarea. Ein Krankenhaus ist geradezu die Verkörperung pastoraler Macht. Es ist eine Einrichtung und eine institutionelle Struktur der Fürsorge. Ein Ort, an dem Menschen lernen, für andere Menschen zu sorgen.

Basilius ist in dieser Hinsicht ein besonders eindrucksvolles Beispiel. In den damaligen Krankenhäusern wurden Leprakranke behandelt, die gesellschaftlich isoliert waren. Ebenso fanden dort ausgegrenzte Menschen, die Ärmsten der Armen und Sterbende Aufnahme. In einem Krankenhaus werden Mittel und Möglichkeiten entwickelt, die der Heilung dienen. Und zwar nicht ausschließlich für wohlhabende Menschen, die sich eine medizinische Versorgung leisten können, sondern für alle. Das zeigt sehr anschaulich, wie pastorale Macht dazu eingesetzt werden kann, eine Einrichtung zu schaffen, deren Fundament die Liebe ist. Dieses Prinzip lässt sich auch an anderen Einrichtungen erkennen, die in den folgenden Jahrhunderten entstanden: Kliniken, Schulen, Erziehungseinrichtungen und vielen weiteren Institutionen. 

Weltliche und geistliche Ämter ergänzten einander. Sowohl souveräne als auch pastorale Macht werden gebraucht.Und beide können von Liebe geleitet sein.

Was genau meinten Sie mit der sentimentalen Verklärung?

In der Predigt, die Sie angesprochen haben, ging es mir vor allem darum, die Botschaft Christi wiederzuentdecken, ohne sie durch unsere eigenen sentimentalen Vorstellungen zu verfälschen. Das betrifft selbstverständlich nicht nur sein Gleichnis vom Guten Hirten. Tatsächlich enthält dieses Bild eine zutiefst politische Aussage über Macht und echte Führung. Der entscheidende Unterschied zwischen einer guten und einer schlechten Führungspersönlichkeit liegt nämlich in der Liebe. Oder anders ausgedrückt: Er zeigt sich darin, ob wir für die Menschen sorgen, die uns anvertraut sind, oder ob wir diese Verantwortung vernachlässigen.

Eine wirkliche Führungspersönlichkeit kennt die ihr anvertrauten Menschen beim Namen. Sie setzt weniger auf rohe Gewalt als vielmehr auf Beziehungen und deren Pflege. Der Gute Hirte führt zusammen, statt zu zerstreuen.

Und welche Rolle kommt dabei den Christen zu?

Ich habe es bereits angedeutet. Gläubige sollten nicht nur selbst prüfen, ob sie die Voraussetzungen für eine solche Form der Führung mitbringen. Vielmehr verfügen alle Christen über ein außerordentlich wertvolles und durchdachtes Rüstzeug für das gesellschaftliche Zusammenleben. Sie müssen nur lernen, dieses Potenzial vollständig zu entfalten. Das bedeutet, sich der größeren Zusammenhänge bewusst zu sein. Es genügt nicht, sich ausschließlich um die eigene unmittelbare Nachbarschaft zu kümmern. Wir müssen auch die Auswirkungen politischer Entscheidungen und des Klimawandels im Blick behalten. Es geht darum, gesunde Formen souveräner und pastoraler Macht zu entwickeln. Christen sollten zu einer Kultur der Fürsorge und der Pflege menschlicher Beziehungen beitragen – statt Menschen mit Etiketten zu versehen und sie auszugrenzen.

Zur Person: Luke Bretherton

Luke Bretherton ist ein britischer anglikanischer Geistlicher und Theologe. Er bekleidet an der Universität Oxford die renommierte Professur für Moral- und Pastoraltheologie (Regius Professor of Moral and Pastoral Theology). Darüber hinaus ist er Kanoniker an Christ Church, einem der bekanntesten Colleges der Universität Oxford, dessen Kirche zugleich Kathedrale der anglikanischen Diözese Oxford ist. 

Bretherton leitet außerdem das McDonald Centre for Theology, Ethics, and Public Life. Zu seinen wissenschaftlichen Schwerpunkten gehören die politische Theologie, die christliche Ethik sowie das Verhältnis von Christentum, Demokratie und öffentlichem Leben.

Das Interview führte Martin Strašák für die Katholische Wochenzeitung Katolický týdeník, Redaktion: Jakob Schötz, Foto: © University of Oxford